In English

      不知道為什麼，我總以為，自焚者是無名的。
      早在"鄭南榕"這三個字進到我的意識之前，童年起我腦袋裡，至少有兩個以上的自焚者的畫面，奔馳在凱達格蘭大道上。未曾記住他們的名字。比起他們被社會、被媒體定義成瘋狂與激進，其訴求就顯得微不足道且不清不楚了。

      鄭南榕基金會，之所以成為我想造訪之地，其一是綠島人權營的工作人員P，在部落格上提及，他的啟蒙是大學時代在鄭南榕基金會當志工慢慢產生的。出於羨慕別人可以做對的事，而且此事可以成為啟蒙的"持續的途徑"，而非只是某個爆炸點，此處成了我想往之小小聖地。其二，是好些年前在舊書攤買到一本書(舊書攤總有一堆奇奇怪怪的政治書...)，講到詹益樺自焚事件。當時我極為訝異於一個名不見經傳的小人物，居然為了他自覺對的事情，願意去追隨一個他所尊敬的人鄭南榕，在送葬的路上，選擇成為一顆和鄭南榕一樣美好的種子，可惜印象中那本書，也是把詹當成是無知、激進的窮者階層來看待。我是從詹，才對鄭產生了一點點理解的興趣。否則，過往的歷史離當今明明不遠，擺在這個紛擾又過於膚淺的時代，顯得太重太重，常常是龐大到連"知情的輪廓"都無法建構起，何況是真正屏除雜念去聽懂特定一個人物的故事呢?! 

      鄭南榕，生於二二八事件同年。編輯存活最久的黨外"時代雜誌"達五年八個月。從時代雜誌、五一九綠色行動以訴求解除戒嚴、被以涉嫌叛亂罪起訴，進行七十一日自囚抗爭到雜誌社自焚抗爭，爭取主張台灣獨立的言論自由而死。鄭以驚人的行動力和耐力，有計畫衝撞國家戒嚴的牢籠。鄭南榕自焚後，其悲壯、公開悼念儀式加速喚起了群眾挑戰政府的激情，譬如黑名單闖關返台，或者其自焚的張力，從當時迄今，影響依然發酵著。

      基金會導覽影片，拍攝的品質甚好，不流於太宣傳品，也很精練地呈現了鄭友人言之有物的觀點。看了會大笑，也令人動容流淚。在此不"暴雷"，有機會大家親自去拜訪吧!我很喜歡導覽老師的說法:"不要將鄭給神話了。將一個人給英雄化不應該是社會抗爭的目的。" 只不過，聚焦目光於一個人時，其褶褶發亮的生命情結和人格，要不英雄化看待之，雖並非不可能，但神化和崇敬仿效的界線實在是太模糊曖昧了。因此，我更喜歡W師的感想:「令人動容的，是鄭南榕如此認真看待自己的生命。」 鄭生前戮力於做他認為正確的事情，對哲學很強的熱情、不修國父思想寧遭退學、霸道的追求葉菊蘭、勇於承擔貫徹其志業，最後選擇亦以死亡貫徹其信念。
      認真看待自己的生命，這是一個總結鄭南榕故事很棒的啟發，而且能以不同的形式與選擇作用於不同的信念和生命。只要認真看待自己的生命，就會產生很強大的力量。

      館內空間頗小，只有一般小家庭的坪數，但空間設置非常得當，有展示區、黨外雜誌收藏櫃、會議室、會客區、志工空間，也保留著鄭南榕自焚的房間。當我眼睛直嚕嚕的盯著燒成黑灰燼的房裡頭瞧，肩膀就不又自主的感覺到一種奇異的靈感，因而只是有點輕浮的掃略。當看到簡介，說明房間裡頭有打字機、跑步機、床墊等物件，馬上想到前一晚助教J提醒我，"活在當下"乃是「注視這口氣，宛如你不曾看過一樣！注視這個生命，彷彿你不曾看過一樣！看清楚滿足，就像你不曾見過一樣！注視當下這一刻，宛如你不曾看過一樣！」，於是我懊惱又精神一振地，重新仔細看了每一個物件，試圖從物件拼湊出可能得鄭南榕其人為何。(連自囚71一天都記得要用跑步機運動，我們這些庸庸懶懶的學生，更沒有理由不運動了。)
      基金會整個空間環境很舒服，保有某種專注的、場景的氛圍在。導覽的兩位志工老師，非常和善，雖多少感覺到刻意抑制其立場，但比起此，他們待我們更有溫鴻之感。展示間，數個角落的細節，也有詹益樺的影子在，或者是說，當時代的鄭南榕及其周遭，就在這如同住家的空間與人之間，又被再現一般。所以身在其中，像是冬天的溫開水，溫溫的包覆著處在其中的我與我們。

      從鄭南榕基金會的拜訪，產生了三個想法。其一，要做種子，別做樹。以fetree為名好幾年矣，長成樹或者期許自己長成樹，多少都如同我性情一般，講求獨善其身。而無論是詹或鄭，其為甘為種子之精神與行動，讓我考慮as seed rather than tree。(巧的是，奧修水瓶座的提示也是關乎種子。不要畏懼於做為種子落土，種子看不到自己死於土壤之後發生的事，種子必須死去才能長成樹、結實累累。「種子必須消失，死去。只有極少數人有這樣的勇氣。」)
      其二，很直觀，當前看似充滿許許多多的論述(實然，這些反對或贊成的論述架構和基礎卻很單一、沒有想像力。)，選擇了一邊，似乎就顯示了自身的貧乏。因為怕笨，所以傾向於不選擇。我並非否定不選擇的權利，然而，無法否認的，許多的我們是以不選擇來當作超然，做為至少不愚笨的標誌。尚無大志，至少期許自己，不要出於怕笨這種短淺的心態，就不選擇、不行動。
      最後，大多數人認為，他們感覺到自己的生活沒有感覺到衝突或國家暴力，所以怎麼能夠要他們行動呢?!我在紙上畫出一條線，線的一邊是暴力壓境，一邊是所謂的自我生活，線則是意味著國家暴力與自我生活的過渡與界線。當作為特定的優勢者，會比特定群體更不容易感受到限制(例如《不能沒有你》顯示的戶政政策，幾乎不適用於所謂常態大眾，但只有不適用的人不能放在常態的位置時，才會感受到有界線存在。有些人正是被排擠在界線之上或之外的。) 或者，順從著法治要求，不去違反之是我們面對法律時"先天"的反應，所以，當我們選擇不去釐清、不違反時，我們永遠不會去踩在衝突的界線上。那麼，我們當然永遠感受不到威脅存在，但我們也永遠不會意識到自我的領域和自由已經越來越狹窄。
      當意識到這條線與兩個領域的關係，我突然覺得極權不只是政府政治形態的問題，而是關乎人性的議題。聽了那麼多納粹迫害猶太的故事，無論是學術上、文學作品、電影，我們擁抱著這嚴肅的歷史事件和探討，視之為一個重要特定的重大議題，試圖一再從其中榨取、淬煉出更有批判力的視角。我突然覺得，處於當時的無論是德國人、納粹或猶太，他們的忍受力和延長，不就是一直選擇"無視"地"接受"了自我生活的範圍越來狹小的空間嗎?! 納粹猶太的歷史之所以成為經典，不是因為其死亡人數，不是因其特殊性，而偏偏正是其普遍性。相同的情節和機制，就是任何人在世界中的位置。
      當然，樂觀一點來看，人的忍受力是很大的，只要自己不死，活的像動物一樣，人還是他媽的活的了，所以這當然不能被抗爭者當作是冠冕堂皇的理由。只不過，我就是覺得自己正踩在界線上，我不爽，也不想乖乖退回被縮小過的安全範圍裡。這依然不夠，別枉費了那些別人對我無奈以對的正義感。對社會責任有意識的"社會正義"sense and action。

      一行人共七人，買了四件黑色T恤，上頭印有戴著紅色頭巾的鄭南榕的面容。激昂猶在。
      另拿了八張明信片，每張的情境都很準確，甚為難得，我打算寫點東西，分享給幾位好友。      

      待在鄭南榕基金會超過兩個小時半，大大延誤了預定離開的時間。
      若將鄭當作是歷史的火炬，我以為，照亮鄭南榕的不只有他自己的決心與壯烈，還有其周遭之人照亮著他，更有在其之後仍奮鬥著的人照亮著他，才使其的光芒能被看見。乃至，基金會的經營，基金會的志工，也是使得鄭可以持續發出光芒的光源。

      是的，這還是一篇遊記。